Suatu ketika saya dan
isteri dihadapkan dengan persoalan yang agak mengelirukan. Isteri seorang
sahabat bertanya, benarkan jika kita mandi wajib di bilik air maka mandi kita
tidak sah. Berat benar soalannya. Dari mana fatwa tersebut. Tidak pula pernah
dipelajari dari mazhab Syafiee. Saya dan isteri berpandangan. Setakat yang kami
pelajari belum ada fatwa sebegitu. Benar air dua kolah adalah suatu keperluan.
Benar juga tangki di rumah kita mungkin tidak cukup dua kolah. Pernyataan itu
seperti logik. Tetapi ada satu lagi kelonggaran yang perlu kita pakai. Air yang
sentiasa mengalir tidak perlu dua kolah. Apabila kita buka pili air maka
mengalir keluarlah air. Pada ketika yang sama injap air di tangki air kita
terbuka dan air dari luar mengalir masuk. Maksudnya apabila pili air dibuka air
dari luar masuk pula. Air sentiasa mengalir ketika itu. Tidak ada fatwa yang
menghukumkan bahawa jika kita mandi wajib ketika itu maka mandi kita tidak
sah.
Terpusing-pusing
kami mencari jawapan kepada persoalan itu. Pada masa yang sama isteri rakan
saya tadi bercerita tentang kepelbagaian cara wuduk dan solat rakan-rakan
sekerjanya di sebuah kilang elektronik di PJ. Antaranya apabila solat disusun
batu untuk menyentuh dahi mereka. Ramai pula yang apabila wuduk bermewah-mewah
dengan air. Kisah ini kira-kira lapan tahun dahulu. Ketika itu maklumat yang
saya ada tidak banyak. Namun dari cerita yang disampaikan ada berbagai
kemungkinan resapan agama yang tidak difahami tetapi diambil sebagai amalan.
Mungkin disampaikan secara bermanhaj. Atau mungkin penyampainya juga tidak tahu
bahawa yang diamalkannya adalah menyimpang dari Sunnah Wal Jamaah. Cerita air
tadi terus berkisar. Lama juga kami mencari jawapan. Akhirnya saya bertanya
bagaimana kaedah berwuduk orang yang mengatakan tidak sah mandi wajib dengan
air paip di rumah. Isteri sahabat saya mengatakan bahawa apabila membasuh
kepala digunakan sebanyak-banyak air untuk membasahi seluruh rambut. Ketika itu
sangkaan saya memang sah.
Lalu saya katakan
bahawa sahabatnya itu bermazhab Hambali. Sunnah Wal Jamaah juga tetapi
berlainan mazhab dangan Syafiee. Basuhan rambut ketika wuduk adalah kelainan
yang agak ketara antara empat mazhab yang utama. Bagi mazhab Syafiee hanya
perlu sedikit air. Mazhab Hambali menggunakan sebanyak-banyak air. Ketika itu
barulah terasa mudah untuk manjawab persoalan tentang mandi wajib. Untuk kita
yang bermazhab Syafiee tiada masalah. Untuk yang bermazhab Hambali, saya tidak
tahu untuk memberi jawapan. Mungkin mereka mandi di tempat awam seperti sungai
dan tasik. Saya tidak tahu. Dengan ilmu fiqh sunnah yang saya ada saya
terangkan serba sedikit perbezaan antara empat mazhab utama iaitu Hanafi,
Maliki, Syafiee dan Hambali. Mudah-mudahan sahabat saya dan isterinya memahami
kedudukan perkara. Mudah-mudahan tidak lagi keliru dengan perkara-perkara yang
didatangkan kepada mereka.
Sebenarnya
kekeliruan tentang mazhab dan lain-lain ikutan seperti Syiah, Muktazilah dan
sebagainya banyak berlegar dalam masyarakat kita. Sebab itu ramai yang
menyebarkan ajaran yang berbeza dari ajaran arus perdana. Apabila saya
mempelajari agama secara ilmiah banyak yang saya fahami walaupun pada peringkat
dasar. Banyak persamaan antara mazhab. Namun pada masa yang sama ada sedikit
perbezaan kecil. Orang kita pula selalu mengambil yang berbeza itu untuk
dibesar-besarkan tanpa mengetahui usul perkaranya. Tanpa mengetahui fiqhnya.
Tanpa mengatahui usul fiqhnya. Ramai yang hanya mengikut. Bertaqlid sahaja
tanpa mengerti. Ianya berlaku dan terus berlaku. Barangkali kita semua harus
muasabah diri supaya berada di jalan lurus yang hak. Yang digariskan oleh
al-Quran dan hadith. Disampaikan oleh mereka yang arif tentang agama. Tidak
oleh sebarangan orang. Kelemahan kita kadang-kadang ialah mudah menerima tanpa
memeriksa fakta dan ilmu yang disampaikan.
Satau lagi yang
menggerunkan saya ialah perubatan Islam. Kita juga banyak terpedaya dengan
amalan perubatan ini. Pada zahirnya memang benar ayat al-Quran yang kita
dengar. Cuma saya tidak pasti adakah ayat al-Quran itu dibaca dengan betul.
Betul tajwidnya. Betul makhrajnya. Betul sifat-sifat hurufnya. Betul panjang
dan pendeknya. Betul dengungnya. Betul tafhim dan tarqiqnya. Betul imalah dan
naqlnya. Betul idgham dan ihfa’nya. Betul taghlidznya. Sesiapa yang mendalami
al-Quran pasti mengetahui bahawa salah makhraj maka salahlah maknanya. Salah
sifat maka salahlah maknanya. Begitu juga panjang dan pendek boleh mengubah
makna. Ada pula yang menggunakan istilah agama sebagai bentuk bayaran. Umpamanya
digunakan istilah zakat tetapi bukan untuk zakat harta. Istilah fidyah tetapi
tiada kaitan dengan puasa Ramadhan. Hal-hal seperti ini mengelirukan. Zakat
adalah khusus untuk harta, wang atau hasil pertanian dan ternakan. Sesetengah
perubatan Islam mengenakan zakat kepada pesakit terutamanya yang dikatakan
berkaitan dengan saka. Panjang ceritanya tetapi cukup untuk setakat itu dahulu.
Ada beberapa
perkara yang mungkin boleh kita fikirkan semula.
1
Pelajaran
dan pendidikan agama hendaklah melampaui sekolah kebangsaan dan sekolah
menengah.
2
Pengisian
silibus pendidikan agama diperluaskan supaya ada maklumat tentang kepelbagaian
mazhab. Perbezaan yang ketara antara mazhab-mazhab itu.
3
Ada
hal-hal yang perlu dijelaskan supaya tidak timbul keleliruan yang sengaja
diwujudkan. Masyarakat secara umumnya perlu dimaklumi bahawa mereka dituntut
bermazhab Syafiee tetapi pada masa yang sama mengetahui adanya mazhab lain yang
berlainan sedikit amalannya. Pokonya tidak berbeza. Rantingnya sahaja yang
mungkin sedikit berbeza. Ada yang berbeza sangat ketara dan ada yang berbeza
sedikit sahaja.
4
Guru-guru
agama sewajarnya mereka yang berpengetahuan tinggi dalam berbagai mazhab supaya
apa sahaja pertanyaan dapat dijawab dengan yakin dan pasti. Khalayak dapat
menerima ajaran yang hak bukan yang tempelan-tempelan sahaja.
5
Pihak
yang berwajib hendaklah berusaha supaya pendidikan agama diberi nafas baru. Betulkan kekeliruan yang ada agar ramai umat
Islam yang yakin berada di jalan yang hak. Jalan lurus.
6
Kelas-kelas
agama di masjid dan surau perlu juga diberi nafas baru. Datangkan ustaz dan
ustazah yang terkehadapan ilmu dan ilmiahnya.
7
Semua
peluang untuk memberi didikan yang betul diusahakan oleh semua pihak supaya
umat Islam mendapat input yang hak sahaja.
Jika kita perasan
selalunya mereka yang terpengaruh dengan ajaran-ajaran selain mazhab Syafiee
adalah mereka yang dikira pandai atau dikira tidak berada dalam kategori
pandai. Kategori kedua hanya ikut apa orang kata. Apa orang lain buat mereka ikut
tanpa menyelidik atau mengkaji. Mereka tidak ada kapasiti unutk berbuat begitu.
Berbeza dengan orang kategori pertama. Ramai yang pandai-pandai ini berada di
IPT atau memegang jawatan yang tinggi-tinggi. Ada PhD atau ijazah sarjana sama
ada tempatan atau luar negara. Kebanyakannya dari luar negara. Persoalannya mengapa?
Mari kita lihat senarionya. Pendidikan agama di Malaysia masih berkonsep lama. Ramai
yang mengatakan dogmatik. Isunya berlegar-legar di sekitar hukum itu dan hukum
ini. Benar ianya mustahak. Tetapi ada golongan yang sangat dahagakan sesuatu yang global. Bersifat universal. Memerlukan pemikiran
tinggi. Maka mereka ini mencari alternatif yang sesuai dengan pemikiran mereka.
Logik. Sesuai dengan zaman dan berbagai tarikan pemikiran terkini.
Satu hal yang tidak
dapat dinafikan ialah mereka yang dikelompokkan dalam golongan pandai tidak
dididik selari dengan agama. Mereka tidak dibimbing dari bawah untuk megenal
agama mereka. Pembentukan agama dari dasar. Dari wahyu pertama. Sejarahnya yang
gilang gemilang. Urutan peristiwa yang digariskan dengan wajar oleh ulamak
dahulu. Maka apabila berlaku lompang
kosong pada minda mereka apa sahaja yang diinput kepada mereka memenuhi ruang
kosong itu. Apatah lagi jika yang berdakyah (bukan berdakwah) itu orang
bijak-bijak belaka. Hujjahnya menyakinkan. Maka orang pandai-pandai ini
menerima hujjah tersebuat. Hanya pada logik akal. Mereka tidak melihat pada
logik agama. Tanpa asas agama mereka tidak dapat melihat logik agama yang
berasaskan iman. Umpamanya perbincangan mengenai alam ghaib seperti akhirat
hanya dapat diterima dengan iman. Jika al-Quran dan hadith tidak dirujuk dengan
ilmu maka yang mereka temui ialah kekurangan-kekurangan kefahaman. Lalu secara
mudah mereka menerima apa sahaja yang disogokkan sesuai dengan minda mereka.
Kerana itu agama
hendaklah disusur dari bawah. Dari dasarnya. Dari yang mudah kepada yang
kompleks. Dari yang dekat kepada yang jauh. Dari yang jelas kepada yang
memerlukan pemikiran tinggi. Sampai masanya pakar-pakar agama bermuzakarah
bersama umarak untuk membetulkan keadaan. Kita tidak boleh mengejar dunia dan
berhenti di situ. Kita kena bawa diri
kita dari dunia ke akhirat. Itulah destinasi kita yang terakhir. Secara individu
itulah matlamat kita. Secara jamaie itu juga matlamat kita. Maka pemimpin dan
siapa sahaja dalam kategori itu akan ditanya peranannya dalam membawa ummat
untuk ke syurga. Jika tidak diusahakan maka kita tidak akan dapat menjawabnya nanti.